История становления и принятия православия на руси. Первые храмы древней руси Первые храмы на руси

Возникновение Православия Исторически так сложилось, что на территории России, в основном, нашли свое место и испокон веков мирно сосуществовали несколько Великих мировых религий. Отдавая дань уважения другим Религиям, я хочу обратить Ваше внимание на Православие, как основную религию России.
Христианство (возникло в Палестине в I веке н.э. из Иудаизма и получило новое развитие после разрыва с иудаизмом в II веке) - одна из трех основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом ).

В ходе формирования христианство распалось на три основные ветви :
- католицизм ,
- православие ,
- протестантизм ,
в каждой из которых началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

ПРАВОСЛАВИЕ (что означает - правильно славить Бога) - одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Раскол произошёл в период времени с 60-х гг. IX в. до 50-х гг. XI в. В результате раскола в восточной части бывшей Римской империи возникла конфессия, которую по-гречески стали называть ортодоксией (от слов “ортос” - “прямой”, “правильный” и “доксос” - “мнение”, “суждение”, “учение”), а в русскоязычном богословии - православием, а в западной части - конфессия, которую её последователи назвали католицизмом (от греческого “католикос” - “всеобщий”, “вселенский”). Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.
Вероисповедную основу православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание .

Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах. В настоящее время в православии выделены

• Поместные Церкви
• Константинопольская
• Александрийская
• Антиохийская
• Иерусалимская
• Грузинская
• Сербская
• Румынская
• Болгарская
• Кипрская
• Элладская
• Албанская
• Польская
• Чехо-Словацкая
• Американская
• Японская
• Китайская

Православие на Руси

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии.

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Введение христианства на Руси было закономерным явлением по той причине, что в VIII - IX вв. начинает возникать классовый раннефеодальный строй.

Основные события в истории русского православия. В истории русского православия можно выделить девять основных событий, девять основных исторических вех. Вот как они выглядят в хронологическом порядке.

Вторая веха - 1448 год . В этом году Русская православная церковь (РПЦ) стала автокефальной. До этого года РПЦ была составной частью Константинопольской патриархии. Автокефалия (от греческих слов “авто” - “сам” и “кефаль” - “голова”) означала полную самостоятельность. В этом году великий князь Василий Васильевич, прозванный Тёмным (в 1446 году он был ослеплён своими соперниками в межфеодальной борьбе), повелел митрополита из греков не принимать, а выбрать на поместном соборе своего митрополита. На церковном соборе в Москве в 1448 году первым митрополитом автокефальной церкви был избран рязанский епископ Иона. Константинопольский патриарх признал автокефалию Русской православной церкви. После падения Византийской империи (1553 г.), после захвата турками Константинополя Русская Православная Церковь, будучи самой большой и значительной среди Православных Церквей, стала естественным оплотом Вселенского Православия. И до сих пор Русская Православная Церковь претендует на звание "третьего Рима".

Четвертая веха - 1656 год . В этом году Московский поместный собор предал анафеме старообрядцев. Это решение собора выявило наличие раскола в церкви. От церкви отделилась конфессия, которую стали называть старообрядчеством. В своём дальнейшем развитии старообрядчество превратилось в совокупность конфессий. Главной причиной раскола, по мнению историков, были социальные противоречия в России того времени. Старообрядцами стали представители тех социальных слоёв населения, которые были недовольны своим положением. Во-первых, старообрядцами стали многие крестьяне, которых в конце XVI века окончательно закрепостили, отменив право перехода к другом феодалу в так называемый “Юрьев день”. Во-вторых, в старообрядческое движение включилась часть купечества, ибо царь и феодалы экономической политикой поддержки иностранных купцов мешали развивать торговлю своему, российскому купечеству. И наконец, к старообрядчеству примкнули и некоторые родовитые бояре, недовольные потерей ряда своих привилегий.Поводом же для раскола послужила церковная реформа, которую осуществило высшее духовенство под руководством патриарха Никона. В частности, реформа предусматривала замену некоторых старых обрядов новыми: вместо двоеперстия троеперстие, вместо земных поклонов в процессе богослужения поясные, вместо крестного хода вокруг храма по солнцу крестный ход против солнца и др. Отколовшееся религиозное течение выступило за сохранение старых обрядов, этим и объясняется его название.

Пятая веха - 1667 год . Московский поместный собор 1667 года признал патриарха Никона виновным в произнесении хулы на царя Алексея Михайловича, лишил его сана (объявил простым монахом) и приговорил к ссылке в монастырь. Одновременно собор вторично предал анафеме старообрядцев. Собор проходил при участии патриархов Александрийского и Антиохийского.

Седьмая веха - 1917 год . В этом году было восстановлено патриаршество в России. 15 августа 1917 года впервые после более чем двухсотлетнего перерыва в Москве был созван собор для выборов патриарха. 31 октября (13 ноября по новому стилю) собор избрал трёх кандидатов в патриархи. 5 (18) ноября в Храме Христа Спасителя монах-старец Алексий вытянул из ларца жребий. Жребий пал на митрополита московского Тихона. В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов. 20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “ исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры. Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего. После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями Советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны. Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Часть же, не принявшая это движение и не успевшая или не пожелавшая эмигрировать, ушла в подполье и образовала так называемую "катакомбную церковь". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей". До 1928 года Русская православная церковь за границей поддерживала тесные контакты с Русской Православной Церковью, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В 1930-е годы церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве Патриархата. Всего в годы войны церковь собрала на военные нужды свыше 300 млн. рублей. Многие священники воевали в партизанских отрядах и армии, были награждены боевыми орденами. В течение длительной блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов. После смерти И. Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК партии об усилении антирелигиозной пропаганды. С резкой речью против религии и церкви тогда же выступил Никита Хрущёв.

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега - вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, - это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», - отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть - на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих "волхвов"- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира - «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Руси всегда являлись храмы. Красота и величие религии начинаются с центра церковной жизни - православных храмов.

От дерева к камню

Обилие на Руси лесов повлияло на преобладание деревянного строительства. Дерево считалось дешевым материалом, а трудность в добыче строительного камня тоже сказывалась на его стоимости.

История Древней Руси описывает, что деревянными были практически все постройки: терема, дворцы, дома крестьян, а также церкви. Бревно являлось основным элементом любой конструкции. Творческие проекты были ограничены. Мало кто решался на отчаянные эксперименты, чтобы потратиться на поиски альтернативного материала. Классическими проектами крестьянской избы были четырехугольные срубы. Более сложными композициями являлись княжеские терема, шатровые церкви.

Именно из-за недолговечности строительного материала многое из древнерусской архитектуры оказалось утраченным.

Каменное строительство

С Крещением Руси связано каменное строительство. Первым каменным храмом Древней Руси является тот, что был заложен в Киеве константинопольскими зодчими. Историки считают датой этого события 989-й год. До этого тоже были храмы, но деревянной постройки.

Если верить летописям, строительство храма было завершено в 996-м, тогда же было торжественное освящение.

Символ веры и традиции

Отношение верующих к храмам всегда было особым в православии. Зачастую возведение нового храма происходило на пожертвования.

Своими корнями традиция уходит во времена Ветхого завета. По летописям установлено, что первым каменным храмом Древней Руси является церковь Святой Богородицы, или по другому - Десятинная церковь. После Крещения Руси, в первые годы, было начало строительство церковного великолепия по традициям византийской и болгарской архитектуры. Основоположником благородного дела стал князь Владимир, отдававший десятую часть доходов.

До наших дней не удалось сохранить первый каменный храм Древней Руси в первоначальном виде. Он был разрушен монголо-татарами во время захвата Киева. Восстановительные работы начались в XIX веке. Однако проектирование данной церкви существенно отразилось на по всей Руси.

О первом каменном храме

Первый каменный храм древней Руси получил свое название от десятины, пожертвованной князем на строительство. Так и закрепилось в истории его определение - Десятинная церковь.

Несомненно, первым каменным храмом Древней Руси является строение, которое можно считать дворцовой церковью. По остаткам кирпичного фундамента историки сделали выводы, что рядом были возведены дворцовые здания. Существенное разрушение не позволяет восстановить их первоначальный архитектурный облик, но по заключению специалистов это были парадные помещения.

Жилые дворцовые помещения были деревянной частью вторых этажей либо находились по соседству с первым каменным храмом Древней Руси. Является историческим фактом то, что Киев выделялся среди прочих архитектурой. Столицу государства отличало монументальное строительство.

Хорошо прослеживается влияние греческих мастеров в архитектурном проектировании Спасо-Преображенского собора.

Во времена княжества Мстислава и Ярослава страна была разделена. Тогда начался следующий этап строительства. В стольном городе Чернигове строительство началось раньше. Мстислав заложил начало фундамента Спасского собора.

Точная дата начала строительства не прослеживается в письменных источниках. Известно, что в 1036 году стены собора стали по определению «яко на кони стояще рукою досящи», что означает «очень высоки». В истории дата отмечена смертью князя Мстислава.

Возведен позже черниговского Спасского собора. Анализируя политическую обстановку и некоторые исторические данные, периодом, когда был возведен каменный храм, можно считать 1037 год. отражает стремление повторить византийские образцы. Этот крупнейший храм Киевской Руси взят за образец как крестово-купольное сооружение при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

В 1073 году заложен Успенский собор киевского Печерского монастыря. Данный храм сыграл весомую роль в развитии русского зодчества. В «Печерском Патерике» есть запись: «...мастери церковнии 4 мужи», - так охарактеризован приезд зодчих для строительства этого здания из Константинополя. На композицию церковного сооружения Киево-Печерского монастыря также повлияла Киевская София. Непростая история Успенского собора убеждает православных в силе веры - собор, взорванный в 1942 году, был восстановлен в 1990-е гг.

В конце XI века крупный древнерусский город Переяславль приобретает военно-политическое значение. За его стенами Киевская земля и всё Среднее Приднепровье нашли прикрытие от вторжения половцев. На земле этого славного города развернулось строительство «каменного города» - церкви Михаила. По инициативе князя Владимира Мономаха и епископа Ефрема появились врата с надвратной церковью Федора. В 1098 г. на княжеском дворе начинается строительство церкви Богородицы.

Согласно упоминаниям летописей, вне города нашлись следы небольшой церквушки на реке Льте. К сожалению православных людей и историков, переяславльские памятники не сохранились до настоящего времени.

Значение церкви - от учебы до царского титула

Храмы Древней Руси влияли на определения фамилий, улиц, дорог, городов. Все объекты, которые связывались со святым местом, быстро перенимали на себя наименование храма, церкви.

В период Древней Руси храмы были местом объединения. Новое поселение начиналось со строительства храма - центра жизни каждого человека. Богослужения того времени собирали практически всех жителей населенного пункта. Важными мероприятиями каждой семьи было проведение обрядов: венчания, крещения, отпевания, благословения.

Храм играл большую роль в православном культе. Убранство помещений, обряды, иконы давали верующему надежду на спасение его души. Кроме того, каждый мог насладиться красотой храма.

Немалый толчок дало Православие становлению искусств. Их развитие происходило внутри храмов. Для верующего человека церковь была первостепенным фактором всей культуры и поклонения. Именно поэтому некоторые важные события, не имеющие отношения к церковной жизни, проходили под куполом святыни. К ним относятся: помазание царей на престол, соборование, оглашение царского указа. Не стоит забывать и о немаловажном значении храмов в обучении людей грамотности.

Выступая в роли общественного явления в жизни людей Древней Руси, монастыри и храмы были местом, где организовывалось обучение, располагались архивы, мастерские, библиотеки. Чуть позже, с XIX века, стали утверждаться первые на то время училища, церковно-приходские школы.

Прекрасное убранство с пользой для потомков

Единый интерьер в архитектуре церковного строительства Древней Руси - отличительная черта того времени. Классическим исполнением были низкие алтарные перегородки, позволявшие видеть верхнюю часть алтарной зоны храма.

Каждый молящийся зрительно приближался к центру богослужения. Для православного человека было важно видеть божественное пространство, объединявшее земную и небесную церковь.

Внутреннее украшение храмов под мозаичный стиль пришло из византийской традиции. Декорация яркого и легкого оформления символизирует единение земного и небесного.

Храмы Древней Руси несли на себе куда передавались мощи святых, иконы, реликвии с исторической ценностью. Сюда же на сохранность передавались древние рукописи и важные документы. Благодаря работе священников и служителей церкви, история Древней Руси прослеживается буквально по годам, а многие исторические события открылись современникам в виде неоспоримых доказательств, собранных в церкви.

Благословляя на защиту русской земли

Церковь провожала воинов на службу или сражения. Иногда поводом для строительства становилось почтение памяти погибших в сражениях. Такие церкви возводились на полях сражений, в знак признательности воинам за победу.

В мирное время церкви и храмы возводились в честь великих праздников, святых. Например, Вознесение, Христос Спаситель.

Почитая святое - во благо себе

Для верующего человека церковь всегда имела важное значение в жизни. Поэтому к строительству допускались только высококлассные мастера, архитекторы. Базарные территории, сходы и собрания граждан проводились вблизи церквей, о чем свидетельствует карта Древней Руси.

Не обходилось строительство без вложения больших средств. На создание жертвовалось только самое хорошее: материалы, земельный участок. Учитывая то, что церковь строилась на возвышенности или, как говорили предки, "на красном месте", она служила точкой ориентира, по которой составлялась карта Древней Руси, план местности.

Взглядом архитектора

Строительные приемы оформления кровли придают каменной архитектуре оттенок деревянного зодчества. Особенно это выражено на примерах с храмовыми строениями. Крыши продолжали делать двухскатными и четырехскатными.

В небольших селениях, где строились скромные храмы, кладка велась по типу крестьянской избы, когда в основу ложился венец (четыре бревна). Соединяясь, они образовывали квадрат или прямоугольник. В итоге получалось строение из определенного количества венцов - сруб.

Более сложной конструкции, но по заданному принципу, строились церкви. Четырехугольный сруб изменялся на восьмиугольный сруб. Принцип совмещения четвериков и восьмериков перешел в каменную архитектуру Руси и сохранился в наши дни.

Распространены на Руси по типу двух- и многоярусных сооружений. Чтобы соединить отдельные срубы, их связывали друг с другом системой переходов (галерей, крылец).

Ставя церковные здания на каменные цоколи, строители размещали под уходящими в землю перекрытиями подвальные помещения, погреба и актуальные для того времени подземные ходы.

Разрушение и возрождение храмов

На половину века остановился процесс развития древнерусской архитектуры после нашествия монголо-татар. По разным обстоятельствам переходили в Орду мастера, иконописцы и строители, часть церквей и храмов были разрушены.

Уходя от византийских образцов, древнейшие храмы Руси в 12 веке обрели самобытные черты, определив развитие русской архитектуры.

Всё, что нужно знать школьнику о жизни Древней Руси, изложено в учебных материалах за 6 класс. Древняя Русь - история наших предков, становление, сражения, победы нашего государства, о которых должен знать каждый россиянин.

Была языческая страна. Многие летописцы описывают, что в те времена русские были дикими и жестокими. В борьбе с нуждой, зверями и природными стихиями шли в ход все методы. Бесконечные войны заливали кровью землю, храбрость русских богатырей была злодейской, как пишет Карамзин в своих историографиях. Продолжалось это до тех пор, пока не появилось христианство на Руси. Оно в корне изменило жизнь людей, их поведение и отношение к окружающей действительности.

Конечно, произошло это не сразу, изменения происходили в течение долгих лет, постепенно меняя мировоззрение людей. Поначалу существовало еще язычество и христианство на Руси пробивало себе дорогу далеко не семимильными шагами. Этому способствовало то, что люди мало знали о новой вере, многих крестили помимо их воли, насильно, и языческие корни еще долго давали знать о себе. Чтобы обуздать грубый эгоизм, властолюбие и честолюбие в русском человеке, понадобились долгие годы и много усилий было приложено для изменения сознания людей.

Многие задают вопрос - а кто ввел христианство на Руси? Как случилось, что языческая Русь стала Началось все в далекие годы середины 10 века. Правила тогда, после смерти своего мужа на Руси Она первая и крестившись в Византии. Что привело ее к этому - промысел Божий или государственные планы, до сих пор остается тайной, известной лишь Богу. Вернувшись из Константинополя, Ольга начала склонять пойти по ее пути сына своего, Святослава. Но князь был закоренелым язычником, любил проводить время в сражениях и пирушках, ему никак не подходила смиренная роль христианина.

Но понемногу Ольга делала свое дело, страстно желая ввести христианство на Руси. Но страна тогда еще не была готова к смене религии, тем более, что приняв ее от Византии, Русь попадала в зависимость от нее. Тем временем князь Святослав постепенно превращал Киев в центр Руси, международный престиж города все возрастал. К середине 10 века Русь становится могучим государством, объединившим в себе все племена в единое целое. Не хватало только новой, единой религии, которая повела бы народ совсем по другому пути. Нужна была политическая реформа, которую завершил внебрачный сын Святослава - Владимир.

Еще с детства Владимир присматривался к новой вере, которую привезла с собой из Византии его бабушка, княгиня Ольга. Придя к власти после смерти Святослава, Владимир, обладавший единой центральной властью, принимает решение о крещении Руси. Этот акт имел большое международное значение, так как, отказавшись от язычества, Русь становилась в один ряд с другими развитыми странами. Так появилось христианство на Руси. Это сыграло немаловажную роль в развитии культуры под воздействием Византии, упрочило позиции Киевского государства и власть киевского князя в том числе.

Сам Владимир тоже менялся под воздействием новой веры. Если в начале пути это был жестокий человек, любитель женщин и пьяных застолий, то став христианином, князь на себе первом стал применять постулаты новой религии. Он отпустил всех жен, оставив при себе только одну, показав тем самым пример отказа от многоженства своим подданным. Затем уничтожил всех идолов, напоминающих о языческих временах. Характер Владимира стал меняться в сторону благодушия, князь сделался менее жестоким. Но все же, видимо, не посетило его в полной мере рождение свыше, поэтому пьяные пиры продолжались, разве что посвящались они теперь

Христианство на Руси постепенно завоевывало все больше последователей. Кирилл и Мефодий создали кириллицу, на славянский язык стали переводится церковные книги. Монастыри становились центром книгоиздания, создавались богадельни для нищих и нуждающихся. Церкви учили доброму отношению к окружающим людям, милосердию и смирению. Вера осуждала грубое отношение к подневольным людям, постепенно смягчались жестокие нравы, как отголоски язычества. Прекращались кровопролития, даже злодеев не всегда решались наказывать, боясь гнева Господня. Строились храмы, и люди имели возможность ходить в церкви и учиться слову Божию. Так Русь постепенно превращалась в добропорядочную христианскую страну.

Зарождение православия на Руси

Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес. В это время почти все восточнославянские племена были присоединены Киевом. В договоре Игоря с Византией 944 года назван уже только Перун, хотя в походе принимали участие те же племена. Скорее всего, здесь наблюдается попытка поставить Перуна выше всех богов: Киев - центр государства, и Перун - главный бог. В середине X века отношения Киева с «примученными» племенами резко меняются. После казни в 945 г. древлянами князя Игоря киевским властям в вопросе религии пришлось отступить. В договоре Святослава с Византией 971 года Велес вновь упоминается наряду с Перуном.

Первая попытка христианизации Руси, путем индивидуального крещения, была предпринята в правление княгини Ольги (945 – 957). В 957 г. Ольга совершила поездку в Константинополь, где была крещена патриархом в храме Святой Софии. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный. При крещении Ольге дали имя Елена, в честь матери Константина Великого, того самого императора, который в IV веке н.э. сделал христианство государственной религией Римской империи и основал г. Константинополь - будущую столицу Восточно-Римской (Византийской) империи. Сама Елена тоже сыграла большую роль в истории христианства, совершив на склоне лет путешествие в Иудею и привезя оттуда в Рим многие реликвии, связанные с Христом. Для самой Ольги крещение, видимо, было не только дальновидным политическим ходом, но и выстраданным нравственным выбором. Пережив трагическую смерть мужа и ужасы подавления восстания древлян, она в учении Христа нашла ответы на вопросы о смысле человеческого бытия и о своем месте в мире. Вернувшись в Киев, Ольга пыталась обратить в христианство своего сына Святослава, говоря, что за ним крещение примет и дружина. Но Святослав, будучи ярым язычником, поклонявшимся дружинному богу Перуну, категорически отказался и посвятил свое правление (957 – 972) постоянным войнам и грабежам.

Летописец Нестор сообщает подробно, как была крещена Русь. При выборе веры князь Владимир, выслушав представителей разных религий: иудейской, магометанской и христианской, - остановил свой выбор на христианской, учитывая, что христианство могло осуществляться с ориентацией как на Рим, так и на Константинополь (столица Византийской империи).

Каковы же причины выбора православия? В IX в. наиболее важным и злободневным был вопрос взаимоотношения христианского мира с исламским Востоком. Мусульманство, восторжествовав на Востоке и в Африке, утверждалось в Европе. Из бассейна Каспийского моря мусульманское влияние проникает в Хазарию, где вступает в борьбу с христианством и иудаизмом, и по Волге устремляется на север. Создавалась угроза флангового охвата Европы исламом, в связи с чем славянский мир, и прежде всего Русь, приобрел первостепенное значение для судеб европейской христианской цивилизации. Не случайно, в IX – X вв. не только Константинополь, Рим, Ингельгейм, но и Багдад стремились разыграть славянскую и русскую карту. Об этом свидетельствуют переходы некоторых славянских отрядов на сторону арабов. По мнению И. Экономцева, нападение Руси на Константинополь в 860 г. было спровоцировано арабами, против которых в это время выступил византийский император Михаил III. Очарованный исламской культурой князь Святослав Игоревич в свое время даже хотел перенести столицу в низовье Волги. Так что запечатленная в «Повести временных лет» легенда о выборе веры князем Владимиром исторически глубоко правдива.

Кроме этого были и другие причины. Римская церковь признавала богослужебным языком только латынь. Римский папа требовал полного подчинения себе королей и императоров и тем самым возвышался над ними как в религиозном, так и в политическом отношении. Патриарх Константинопольский признавал определенную зависимость от императора и ставил церковь на службу государству. Константинопольская православная церковь допускала возможность использования любых языков. Киевский князь выбрал, естественно, то, что ему было выгоднее.

Определяя ориентиры, Русь учитывала еще и территориальную близость Византии и то, что родственные русичам болгары (часть южных славян) уже приняли православие. Выбор исторически был предрешен в пользу Византии - государства, аналогичного по социальной сущности и по политическому устройству растущему Древнерусскому государству.

По данным летописи, киевляне были обращены Владимиром в христианство летом 988 года. Этот год считается официальным началом крещения Древней (Киевской) Руси. Сам Владимир за этот акт, а также за то, что после крещения действительно стал жить по-христиански, был канонизирован Русской Православной Церковью. Он вошел в историю как Владимир I Святой. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию. Это оказалось не так-то просто, хотя кроме византийских священников в крещении активное участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991 г. крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа Федор и Илларион (XI в.) ничего не могли сделать с ростовчанами-язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его преемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Принятие христианства имело важные последствия. Князь и его окружение получили идейную основу для единства древнерусского государства. Крещение укрепило связи Руси с Европой.

Владимир был женат на Анне, сестре византийского императора Василия II. После ее смерти он вступил в брак с дочерью немецкого графа Куно фон Эннингена. Князь Святополк был женат на дочери польского короля Болеслава I, князь Ярослав Мудрый - на дочери шведского короля Олафа, князь Владимир Мономах - на дочери английского короля Геральда II. Дочери киевских князей были замужем за правителями многих государств. Такие тесные династические, а также широкие экономические связи Киева с Западной, Центральной, Северной и Южной Европой позволили даже отдельным историкам настаивать на чисто европейском характере Древнерусского государства.

Богослужебные книги и богословская литература, привезенные на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше Руси, были на югославянском языке, понятном и для восточных славян. Поэтому принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры на Руси. Первый и единственный межславянский литературный язык - «старославянский» - стал и поныне является языком культа и религиозной литературы православия.

В развитии русского летописания чувствуется определенная религиозно-историческая тенденция или идея. Митрополит Илларион, более известен как автор слова «О законе, Моисеем данном, и о благодати и истине», о котором Е. Е. Голубинский отозвался, как о «безупречной академической речи, с которой из новых речей идут в сравнение только речи Карамзина». Рядом с этим произведением Е. Е. Голубинский ставит также «Слово о полку Игореве». Это действительно превосходный образец ораторского искусства, хотя авторы и находятся под определенным влиянием византийской письменности, повторяя некоторые ее темы и сюжеты.

Русская православная церковь после крещения Руси пережила монголо-татарское иго, но не сумела сохранить единомыслие своих прихожан в XVII веке. Под влиянием народных волнений, смены власти и других причин в 17 веке произошел раскол русской православной церкви.

В XVII веке положение Московской Руси во многих отношениях было лучше, чем Западной и Центральной Европы. В результате кровопролитной Тридцатилетней войны, вызванных ею разорения и голода, население Германии, например, сократилось с 18 до 4 млн. человек!.. Из Голландии, германских княжеств, других стран пошел поток переселенцев в Россию. Немецкая слобода на реке Яузе под Москвой стала «уголком Западной Европы в самом сердце Московии». Многие иноземные новинки - театральные представления, балы, наряды, кулинарные блюда - вызывали интерес у русской знати.

Некоторые влиятельные вельможи из царского окружения (Нарышкин, Артамон Матвеев) становились сторонниками распространения европейских обычаев, свои дома устраивали на «заморский манер», носили западное платье, брили бороды и т.п. При этом Нарышкин, Матвеев, так же как видные деятели 80-х годов XVII века Василий Голицын, Головин, были людьми патриотично настроенными. Им были чужды слепое поклонение всему западному и полное неприятие русской жизни, столь присущие таким ярым западникам начала века, как Лжедмитрий I или князь Хворостинин, заявивший: «В Москве народ глуп».

Не отрицая задач восполнения недостатка светской культуры, развития науки и техники, наиболее дальновидные представители православного духовенства призывали к усилению нравственного начала в русском обществе и русском человеке. Передовые священнослужители ратовали за такой вариант эволюции России, который вел бы к политической и экономической мощи при сохранении своеобразия духовной культуры. Церковь призывала к ликвидации пьянства, а кабак представляла как исчадие ада, как антихрам и антиобщину умерших при жизни, уподобившихся бездушным скотам. «Оне упиваются, а дьявол радуется», - писал протопоп Аввакум.

Традиционная нравственность русских людей оберегалась прежде всего Церковью, поэтому была связана с религиозностью. Это качество большинства русских не имело ничего общего с фанатизмом и мракобесием. Главным духовным интересом верующих было спасение души, религия для них была не только обрядом, но и высокой нравственной дисциплиной. Православная мораль не являлась кодексом отвлеченных правил, а направлялась на ясное понимание житейского смысла христианских норм: человеколюбия, благочестия, великодушия и т.п. Церковные установки к тому времени прочно впитались в русский быт. Религиозно-нравственное подвижничество русских поражало многих приезжих из-за границы.

Церковь строила свою деятельность так, чтобы влиять на все стороны общественной жизни. Духовенство в России не было замкнутой кастой, пополнялось за счет наиболее уважаемых и образованных мирян. Монашество представляло все слои народа - от князей до бездомных. Воздействие царской власти на Церковь не было односторонним: для Церкви царь был только самым высокопоставленным из мирян, для которого требования христианской этики были обязательны в первую очередь.

Смута привнесла в настроения духовенства и монахов элементы ратоборства, поскольку многим монастырям пришлось выступать в качестве крепостей и держать оборону против захватчиков (особенно тяжелые осады выдержали Троице-Сергиев монастырь - против поляков, Печерский монастырь - против шведов). Дух воинственности сохранялся и после Смуты, проявляясь в непримиримости к проникновению неправославных вероучений. В представлениях православных Смута связывалась с идеологической экспансией Ватикана, с интригами иезуитов.

Эти настроения поначалу поддерживались и царской администрацией, на которую Церковь оказывала «сильное влияние. Достаточно сказать, что с 1619 по 1633 год патриархом был Филарет- отец царя Михаила, ставший фактическим правителем страны и определявший мысли и поступки сына. Церковь формировала державную идеологию, поставив свою проповедь на службу государственному и национальному единству, развивая идеи школы Сергия Радонежского с их сильным зарядом патриотизма. Церковью поддерживалась геополитическая концепция «Москва - третий Рим», согласно которой Москва объявлялась центром Православного мира и защитницей всех православных.

Примерно с середины столетия усилилось светское влияние на духовную жизнь общества, а споры между традиционалистами и поклонниками новшеств захватили и церковный клир. В немалой степени это было связано с заметным притоком в Россию украинского духовенства и греческих ученых монахов.

Пополнение православного клира киевлянами и греками имело для русской Церкви сложные идеологические последствия. С одной стороны, на Украине в условиях господства католической Речи Посполитой росло стремление сохранить православие, проявлялись антикатолические настроения. С другой - в то время как Русская Православная Церковь давно уже получила автокефалию, Украина продолжала оставаться в сфере Константинопольской патриархии. Там закрепились изменения в обрядах, проведенные по греческому образцу. В глазах московского духовенства это являлось отходом от «чистого» православия.

В 1652 году патриархом Русской Церкви стал Никон (выходец из мордовской глубинки, именовавшийся в миру Никитой Миновым). Он вытребовал для себя титул «Великого государя», заявляя о необходимости решающего значения его голоса в любом государственном деле. В следующем году была проведена церковно-обрядовая реформа. Вводилась греческая обрядность вместо старорусской: двоеперстие заменялось троеперстием, символом культа был объявлен четырехконечный крест вместо восьмиконечного и т.п. Никон объявил об исправлении старославянских церковных текстов по греческим образцам.

Никоновская реформа имела политический подтекст. Именно в это время решался вопрос о присоединении Малороссии. Стремление Никона ввести греческую обрядность объяснялось желанием сделать в глазах украинцев воссоединение с Россией максимально привлекательным, продемонстрировать отсутствие различий между православием в Московии и на Украине. При этом он опирался как на влиятельную прослойку выходцев с Украины, так и на поддержку царя.

Политико-дипломатические цели церковной реформы были, по всей видимости, оправданы. Но она была проведена поспешно, без должной подготовки массового сознания и вызвала первый серьезный раскол Русской Церкви. Боровшаяся в годы ордынского ига, в Смутное время за государственную и народную консолидацию, она на этот раз сама оказалась расколотой, что неизбежно роняло ее авторитет в народе.

Раскол произошел из-за внешней атрибутики, но он принял формы крайнего противостояния. Наиболее влиятельными из церковных традиционалистов были Иван Неронов, Аввакум Петров, Стефан Вонифатьев (имевший возможность стать патриархом вместо Никона, но отказавшийся от выдвижения своей кандидатуры), Андрей Денисов, Спиридон Потемкин. Это были даровитые и умные люди, далекие от религиозного фанатизма. Потемкин знал пять иностранных языков, Аввакум был талантливым писателем, новатором по стилю и принципам литературного изображения. Интересно, что первые импульсы реформирования пошли именно из этой группировки, к которой, кстати, с 1645 по 1652 год принадлежал и Никон. Вопрос об исправлении накопившихся за века ошибок в богослужебных текстах впервые был поставлен в стенах Троице-Сергиевой лавры.

Исправление церковных текстов по греческим образцам вольно или невольно ставило под сомнение канон русских православных святых. Реформа Никона зачеркивала решения Стоглавого собора 1551 года, закрепившего приверженность «старине», бросала тень на традицию школы Сергия Радонежского, делавшей акцент на особый характер русского православия, его отличие от византийского. С точки зрения исторических фактов, были правы Аввакум и его товарищи: не русские, а греки отступили от традиций первых христиан, пересмотрев в ХII веке обрядовые нормы. Что касается исправления священных книг, то у греков погрешностей и ошибок встречалось не меньше, чем у русских.

Никон после отстранения московских правщиков священных текстов пригласил не только киевлян, но и иностранцев, среди которых выделялись Паисий Лигарид и Арсений Грек. Показательно, что Арсений Грек трижды менял вероисповедание, одно время он был даже мусульманином, а Лигарид за симпатии к католичеству был отлучен Константинопольским патриархом от Православной Церкви.

Никону удалось привлечь на свою сторону некоторых представителей высшего клира Русской Православной Церкви: Дмитрия Ростовского, Илариона Рязанского, Павла Сарского и др. Симеон Полоцкий, его ученики Сильвестр Медведев и Карион Истомин объявляли духовный багаж Руси не имеющим особой ценности. Отрицалась вся сумма привычных идей и обиходных аксиом, в незыблемости которых было уверено все русское население. Русская культура объявлялась отсталой, на вооружение брались европейские стандарты.

Многими простыми людьми отказ от прежних обрядов переживался как национальная и личная катастрофа. Было непонятно, чем оказался плох привычный уклад, освященный временем. В 1667 году соловецкие монахи подали челобитную Алексею Михайловичу, в которой сквозило явное недоумение: «Учат нас новой вере, якоже мордву или черемису... неведомо для чего». Настроения людей выразились в словах Аввакума: «Выпросил у бога светлую Росию сатана да же очервленит ю кровию мученическою». Старообрядцы опирались на мнение народа, приводя в споре с никонианами аргумент: «Глас народа - глас божий». В ответ на это один из лидеров новообрядчества Карион Истомин усмехался: «Мужик верещит».

Реформа проводилась с элитарных позиций, сбрасывала со счетов народный дух православия. Никониане ставку делали на «внешнюю мудрость», представляли суть полемики как конфликт между знанием и невежеством. Староверы же старались доказать, что в конфликт вошли интеллект и дух. Для них главным было нравственное совершенство. Аввакум говорил, что в нравственном смысле все равны - «от царя до псаря». С элитарностью, избранничеством был связан и отказ от старорусских образцов священных текстов в пользу греческих, что затрудняло для рядовых верующих доступ к истине. В дониконианской же культуре царила демократичность. На Руси никогда не ценили отвлеченного знания, видя в науке путь к правде. Исправление древнерусских книг по иноземным меркам в глазах традиционалистов выглядело пренебрежением «мужичьей» культурой.

Реформа проводилась с помощью насилия. Никон был склонен к бескомпромиссности и прямолинейности. Он стремился поднять церковь над светской властью и основать в России своеобразный царепапизм - только в национальном варианте. Строптивость Никона приводила к странным выходкам в его поведении: он отказался от патриаршества, а затем заявил о своем возвращении: «сшел я с престола никем не гоним, теперь пришел на престол никем не званный». И царю, и клиру надоели капризы Никона, он был лишен патриаршества. Но к моменту отречения Никон успел внести в проведение реформы дух крайнего радикализма. Она проводилась деспотичными, жесткими, грубыми методами. Старые богослужебные книги отбирались и сжигались. Происходили целые побоища из-за книг. Миряне и монахи тайком уносили их в тайгу и тундру, уходя от преследований. Люди говорили: «По этим книгам столько русских праведниками и Божьими угодниками стали, а теперь они ни во что считаются». Оппозиция реформе проявилась повсеместно: во Владимире, Нижнем Новгороде, Муроме и т.д. Из Соловецкого монастыря раскол распространился по всему Северу. Протест против поспешных новшеств охватил многие слои населения. «Огнем, да кнутом, да виселицей хотят веру утвердить! - возмущался Аввакум. - Которые Апостолы научили так? Не знаю! Мой Христос не приказал нашим Апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да виселицей в веру приводить». Сущность дониконовского понимания христианства на Руси заключалась в том, что нельзя заставить людей веровать силой.

Следствием раскола стала определенная путаница в народном мироощущении. Старообрядцы воспринимали историю как «вечность в настоящем», т.е. как поток времени, в котором каждый имеет свое четко обозначенное место и несет ответственность за все им содеянное. Идея Страшного суда для старообрядцев имела не мифологический, а глубоко нравственный смысл. Для новообрядцев же идея Страшного суда перестала учитываться в исторических прогнозах, стала предметом риторических упражнений. Мироощущение новообрядцев было меньше связано с вечностью, больше - с земными нуждами. Они в определенной степени эмансипировались, восприняли мотив быстротечности времени, у них появилось больше материального практицизма, желания совладать со временем для достижения быстрых практических результатов.

В борьбе против старообрядцев официальная церковь вынуждена была обращаться за содействием к государству, волей-неволей сделав шаги в сторону подчинения светской власти. Государство преследовало старообрядцев. Репрессии против них расширились после смерти Алексея, в царствование Федора Алексеевича и царевны Софьи. В 1681 году было запрещено любое распространение древних книг и сочинений старообрядцев. В 1682 году по приказу царя Федора был сожжен виднейший вождь раскола Аввакум. При Софье был издан закон, окончательно запретивший любую деятельность раскольников. Они проявляли исключительную духовную стойкость, отвечали на репрессии акциями массового самосожжения, когда люди горели целыми родами и общинами.

Петр I окончательно расправился с самостоятельностью Православной Церкви. Петровский абсолютизм на том и строился, что он освободил государственную власть от всех религиозно-нравственных норм.

Духовенство в период петровских преобразований формировалось как полупривилегированное сословие. Внутренняя политика Петра I, особенно введение западных обычаев, вызывали недовольство церкви. Последний российский патриарх XVII в. Адриан не одобрял деятельности царя, однако церковь не вмешивалась в государственные дела. После смерти Адриана в 1700 г. Петр I запретил избирать нового патриарха и приступил к церковной реформе, в значительной степени изменившей церковную структуру и духовенство как группу населения. Вместо нового патриарха был избран местоблюститель патриаршего престола - им стал сторонник петровских преобразований Стефан Яворский. В 1701 г. был вновь утвержден (отмененный в 1677 г.) Во главе Монастырский приказа, в отличие от подобной структуры XVII в., стояли светские лица. Порядок монастырского управления был временным, однако нововведение позволило поставить доходы церкви под контроль государства и изъять часть средств на нужды начавшейся Северной войны. Для духовного сословия вводился светский суд, в частности по гражданским делам. По указам 1705- 1706 гг. на белое духовенство, не имевшее приходов, налагались денежные сборы. Безприходское белое духовенство в конце XVII - начале XVIII в. являлось большой группой церковников, оно обладало возможностью наниматься на церковные службы в домовых церквях - таковых в Москве и в крупных городах было немало, и доходы безместного духовенства не учитывались. С этой части духовенства взимались сборы, введенные еще в XVII в. (ямские, полоняничные, ратные деньги, на драгунских лошадей). Ограничивались привилегии черного духовенства, а принадлежавшие им монастырские крестьяне верстались на службу в пешее войско. В отношении монастырей отменялись иммунные тарханные грамоты. В годы войны на попечение монастырей определялись инвалиды и отставники. После окончания войны эта практика продолжилась и в 1724 г. была закреплена в «Объявлении о монашестве». Таким образом, церковь стала нести бремя государственных расходов. Частичной секуляризации подверглось церковное землевладение. В пользу государства были изъяты патриаршие земли.

Следующей мерой Петра I явилась реорганизация церковного управления. В 1712 г. царь заявил, что ему импонирует лютеранская организация церкви - эффективная и недорогостоящая. Из этой организации монарх перенял некоторые детали при введении в 1721 г. святейшего Синода - духовной коллегии. Деятельность Синода осуществлялась согласно составленному Феофаном Прокоповичем Духовному регламенту. Синод возглавлялся светским лицом - обер-прокурором и находился в подчинении Сената. В новом органе церковного управления определялись следующие должностные лица из светских чиновников: два вице-президента, четыре советника, четыре асессора (из духовенства). В подчинении Синода находилась патриаршая епархия. То есть Синод «имел силу и власть патриаршую». Синоду были подотчетны местные епархии, их деятельность контролировалась прокурорами, фискалами, инквизиторами. Вскоре после учреждения Синода этот орган был признан патриархами других православных церквей.

В 1722 г. по новому законодательству регламентировалось вступление дворян в духовное сословие. В частности, вступление в монашество дозволялось только младшим сыновьям из дворянского рода, причем по достижении ими 40-летнего возраста. Представители податных сословий могли уйти в монастыри только с согласия своих родственников и должны были оплачивать за постригшихся в монахи подушную подать, - немалую сумму, составлявшую 70 коп. в год. Законодательство ограничивало связи монахов с мирскими людьми, определялись меры, «чтобы монахи не вели праздный образ жизни». В 1722 г. по отношению к безместному духовенству были отменены денежные сборы (введенные прежде в 1705 г.). Вместо сборов была введена подушная подать.

Церковная реформа первой четверти XVIII в. ликвидировала самостоятельность церкви, изъяла часть ее средств на нужды государства, а само духовенство делало замкнутым, немногочисленным (в сравнении с XVII в.) сословием.

Так, при Петре I было определено положение церкви, которое практически не менялось до Великой Октябрьской Революции.